சமூக நீதியின் பொருள் குறித்து மார்க்ஸ், அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியார் வாழ்க்கை / தத்துவம்

கார்ல் மார்க்ஸ், பி.ஆர். அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியார் ஈ.வெ. ராமசாமி ஆகியோர் முன்மொழிந்த சமூக நீதி என்பது, ஒடுக்குமுறை குறித்த மூன்று மாறுபட்ட அதேசமயம் ஒன்றிணையும் விமர்சனங்களிலிருந்து உருவானது. இந்தச் சிந்தனையாளர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படும் வெவ்வேறு தளங்களை—வர்க்கம், சாதி மற்றும் பண்பாடு—அடையாளம் கண்டு, மனித விடுதலைக்கான மாற்றத்தக்க பாதைகளை முன்மொழிந்தனர். இவர்கள் மூவரும் இணைந்து வழங்கும் ஒரு கூட்டுச் சட்டகம், குறிப்பாக இந்தியச் சூழலில் நிலவும் சமத்துவமின்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இன்றும் மிக முக்கியமானதாகத் திகழ்கிறது.

கார்ல் மார்க்ஸ் தனது பார்வையை வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் அடிப்படையில் ( Historical Materialism) அமைத்தார். பொருளாதாரக் கட்டமைப்புகளே சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையைத் தீர்மானிக்கின்றன என்பது அவரது வாதம். மார்க்ஸைப் பொறுத்தவரை, வரலாறு என்பது முதலாளித்துவ வர்க்கத்திற்கும் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் இடையிலான வர்க்கப் போராட்டத்தின் கதையாகும். எனவே, சமூக நீதி என்பது தனியார் சொத்துரிமையை ஒழிப்பதிலும், பாட்டாளி வர்க்கப் புரட்சியின் மூலம் முதலாளித்துவத்தைத் தகர்ப்பதிலும் அடங்கியுள்ளது. அப்போதுதான், “ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் அவரது திறமைக்கேற்ப, ஒவ்வொருவருக்கும் அவரது தேவைக்கேற்ப” என்ற கொள்கையினால் வழிநடத்தப்படும் வர்க்கமற்ற சமூகம் உருவாகும்.

இருப்பினும், பி.ஆர். அம்பேத்கர் இந்தியச் சூழலில் வர்க்கப் பகுப்பாய்வு மட்டும் போதுமானது என்பதை மறுத்தார். சாதி என்பது வெறும் வேலைப் பகுப்பு மட்டுமல்ல, அது தொழிலாளர்களின் பகுப்பு (Division of Labourers) என்றும், அது மதம் மற்றும் சமூகக் கட்டமைப்புகளில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது என்றும் அவர் வாதிட்டார். அம்பேத்கரைப் பொறுத்தவரை, முதன்மையான எதிரி என்பது படிநிலை சமத்துவமின்மையால் நிலைநிறுத்தப்படும் ( Graded Inequality) பிராமணிய சமூக ஒழுங்குதான். சாதி ஒழிப்புக்கான அவரது அழைப்பு, சட்டப் பாதுகாப்புகள், அரசியலமைப்பு ஒழுக்கம் மற்றும் சமூக மாற்றம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. அவரது பார்வையில், சமூக நீதி என்பது சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் (Libert, Equality and Fraternity) ஆகிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அமைந்தது; இக்கொள்கைகள் ஜனநாயக மற்றும் அரசியலமைப்பு வழிகளில் நிறுவனமயமாக்கப்பட வேண்டும்.

பெரியார் ஈ.வெ. ராமசாமி இந்த விமர்சனத்தைப் பண்பாடு மற்றும் நனவு மனதின் தளத்திற்கு விரிவுபடுத்தினார். மதம், ஆணாதிக்கம் மற்றும் சாதி ஆகியவற்றை அவர் மன அடிமைத்தனத்திற்கான கருவிகளாகக் கருதினார். அவரது சுயமரியாதை இயக்கம் பகுத்தறிவு, கண்ணியம் மற்றும் ஒடுக்குமுறை மரபுகளை நிராகரிப்பது ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது. பெரியாரைப் பொறுத்தவரை, விடுதலை என்பது மனதிலிருந்து தொடங்குகிறது: மனிதர்கள் தங்களுக்குள் ஊறிப்போயுள்ள தாழ்வு மனப்பான்மையைக் கைவிடாதவரை, எந்தச் சட்ட அல்லது பொருளாதாரச் சீர்திருத்தமும் அவர்களை உண்மையாக விடுவிக்க முடியாது. எனவே, சமூக நீதி என்பது படிநிலைகளை முற்றிலும் வேரறுப்பதையும் சுயமரியாதையை நிலைநாட்டுவதையும் கோருகிறது.

இந்த மூன்று சிந்தனையாளர்களுக்கும் இடையே வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் சில முக்கியக் கொள்கைகளில் ஒன்றிணைகிறார்கள். ஒடுக்குமுறை என்பது ஒரு கட்டமைப்பு சார்ந்தது என்பதையும், விடுதலைக்குக் கூட்டுப் போராட்டம் அவசியம் என்பதையும் அவர்கள் அனைவரும் அங்கீகரித்தனர். விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கான கருவியாக கல்வியின் மாற்றத்தக்க ஆற்றலையும் அவர்கள் வலியுறுத்தினர். நீதி என்பது ஒரு தானம் அல்ல, மாறாக அது சமூகத்தையே மறுசீரமைப்பதாகும் என்பதில் மார்க்ஸ், அம்பேத்கர் மற்றும் பெரியார் ஆகிய மூவரும் தத்தமது வழிகளில் உறுதியாக இருந்தனர்.

இந்த ஒற்றுமை தமிழ்நாட்டின் அரசியல் மற்றும் சமூக வரலாற்றில் மிகத் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கிறது. இங்கு மார்க்சியம், அம்பேத்கரியம் மற்றும் பெரியாரியம் ஆகிய மூன்றும் ‘சிவப்பு-நீலம்-கருப்பு’ கூட்டணியாகச் செயல்படுகின்றன. நிலச் சீர்திருத்த இயக்கங்கள், சாதி எதிர்ப்புப் போராட்டங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவுச் சமூகச் சீர்திருத்தங்கள் ஆகியவை அடிக்கடி ஒன்றையொன்று தழுவிச் செயல்பட்டுள்ளன. இது வர்க்கச் சுரண்டலும் சாதி ஒடுக்குமுறையும் பின்னிப் பிணைந்த யதார்த்தங்கள் என்பதை நிரூபிக்கிறது.

1968-ல் நடந்த கீழ்வெண்மணி படுகொலை போன்ற நிகழ்வுகள், இந்த இடைவினையை மிகக் கொடூரமாக வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டின. ஊதியத்திற்கான பொருளாதாரப் போராட்டங்களை, சாதி ரீதியான வன்முறை மற்றும் பாகுபாடுகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாது என்பதை அது உணர்த்தியது. அதேபோல், கல்வி மற்றும் கூட்டாட்சி உரிமைகள் தொடர்பான இன்றைய சட்டப் போராட்டங்கள், அம்பேத்கரின் அரசியலமைப்பு நீதியைப் பிரதிபலிப்பதோடு, மார்க்ஸின் பொருளாதாரக் கட்டாயங்கள் குறித்த விமர்சனத்தையும், பண்பாட்டு ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான பெரியாரின் எதிர்ப்பையும் எதிரொலிக்கின்றன.

இறுதியாக, மார்க்ஸ் வாழ்க்கையின் பொருள்சார் சூழல்களையும், அம்பேத்கர் சமத்துவமின்மையின் கட்டமைப்புத் தளங்களையும், பெரியார் அடிமைத்தனத்தின் உளவியல் மற்றும் பண்பாட்டு வேர்களையும் உற்று நோக்கினர். சமூக நீதி என்பது ஒரு ஒற்றைப் போராட்டம் அல்ல, மாறாக அது பொருளாதாரம், சட்டம் மற்றும் மனித மனம் எனப் பல தளங்களில் முன்னெடுக்கப்பட வேண்டிய ஒரு பன்முகத் தன்மை கொண்ட செயல்முறை என்பதை இவர்கள் மூவரும் நமக்கு

தொகுப்பு: பொன்.சந்திரன்

உதவி: நிவேதிதா